The Age of Enlightenment continues the debate with traditional elements from Neo-Platonism and Hermetism, Pythagoreanism, magic, alchemy and Kabbalah which today are subsumed under the heading of early modern age esotericism. The reactions range from the critical or historicising to emphatic acceptance and integration. At the same time, however, the discourse of the age also gives rise to polemic confrontations with the newly emerging esoteric formations. The papers in this volume explore these tense constellations with their progression in the (...) 18th century. (shrink)

Im Blickpunkt dieses Bandes steht das Wechselverhältnis zweier prägender Traditionen moderner deutschsprachiger Philosophie: der Kritischen Theorie und der Philosophischen Anthropologie. Über das gesamte 20. Jahrhundert hinweg blieb der Austausch zwischen diesen Ansätzen, wo er überhaupt zu Stande kam, von Vorbehalten geprägt. Gegenwärtig allerdings lässt sich, jenseits überkommener schulpolitischer Gräben, ein neuartiges Interesse beider Strömungen füreinander wahrnehmen. Die Beiträge dieses Bandes treffen sich in dem Versuch, die jeweiligen Hauptanliegen und Gegenstandsfelder der Kritischen Theorie respektive der Philosophischen Anthropologie über deren direkten Dialog (...) produktiv zu aktualisieren: Inwiefern lassen sich die genuinen Themen der einen Tradition auf Seiten der je anderen rekonstruieren? Und worin bleiben sich beide Denkweisen letztlich doch fremd? Das vorliegende Buch stellt in der Forschung den ersten systematischen Versuch dar, diese Fragen für gesellschaftstheoretische und anthropologische Problemstellungen fruchtbar zu machen. (shrink)

The favourable social conditions Fechner met at Leipzig with its university and its book industry as well as the close ties to the citizenship of that town were of outstanding importance for G.Th. Fechner (1801–1887), his scientific achievements as natural scientist and philosopher, as the founder of psychophysics and of experimental aesthetics. Since 1825 Fechner had been integrated into its social, scientific and art life in many different ways. His political and theoretical social ideas were obviously influenced by ist bourgeois (...) liberal circles. (shrink)

This dichotomy is discussed. First, by means of a short historical review, two theses are pointed out: (a) Originally scientific knowledge was regarded as a hermeneutical issue. (b) The separation into two methodological and scientific cultures is rather a ‘modern’ phenomenon. It was accomplished not before the 19th century as a product of the rise and final succes of the empirist-positivist paradigm for the so-called exact (natural) sciences and the analytic methodology. Further it is argued, that this separation turned out (...) to be an unproductive one: The traditional logical positivist philosophy of science failed in integrating the interpretive practice of the humanities. On the other hand hermeneutical methodology failed in explicating its principles in a way, that could satisfy modern analytic standards. So it remained deficient in founding the postulated methodological autonomy of the humanities. However, the more the positivist background of the traditional philosophy of science crumbles, the more interest the methodological intuitions of hermeneutists seem to obtain. Finally, a new possibility to explicate the concept of interpretation by means of analytical instrumentary is drawn out: The so-called structuralist view of scientific theories (J. D. Sneed, W. Stegmüller e.a.) seems to explicate properly just that feature of hermeneutical interpretation, which remained unintelligible for the traditional philosophy of science. So some realistic chance appears to mediate the alleged systematic antithesis and to eliminate that methodological dichotomy. Last but not least, a number of new philosophical theories, not coming from hermeneutical side, are mentioned, in which the concept of interpretation is already used in a presystematic, i.e. an implicit and vague, sense. So to explicate that concept seems to me to be a necessary philosophical task at the present time. (shrink)

On the methodological dichotomy between natural sciences and the humanities. This dichotomy is discussed. First, by means of a short historical review, two theses are pointed out: (a) Originally scientific knowledge was regarded as a hermeneutical issue. (b) The separation into two methodological and scientific cultures is rather a 'modern' phenomenon. It was accomplished not before the 19th century as a product of the rise and final succes of the empirist-positivist paradigm for the so-called exact (natural) sciences and the analytic (...) methodology. Further it is argued, that this separation turned out to be an unproductive one: The traditional logical positivist philosophy of science failed in integrating the interpretive practice of the humanities. On the other hand hermeneutical methodology failed in explicating its principles in a way, that could satisfy modern analytic standards. So it remained deficient in founding the postulated methodological autonomy of the humanities. However, the more the positivist background of the traditional philosophy of science crumbles, the more interest the methodological intutions of hermeneutists seem to obtain. Finally, a new possibility to explicate the concept of interpretation by means of analytical instrumentary is drawn out: The so-called structuralist view of scientific theories (J. D. Sneed, W. Stegmüller e.a.) seems to explicate properly just that feature of hermeneutical interpretation, which remained unintelligible for the traditional philosophy of science. So some realistic chance appears to mediate the alleged systematic antithesis and to eliminate that methodological dichotomy. Last but not least, a number of new philosophical theories, can coming from hermeneutical side, are mentioned, in which the concept of interpretation is already used in a presystematic, i.e. an implicit and vague, sense. So to explicate that concept seems to me to be a necessary philosophical task at the present time. (shrink)

Unsere Kulturfähigkeit ist ein Ergebnis der biologischen Evolution der Spezies “Mensch”; die einzelne Kultur selbst jedoch ist ein Produkt gesellschaftlicher Entwicklungen, Differenzierungen und Traditionen. Der Kulturvergleich zeigt uns erhebliche Spielräume für Ausprägungen von Gemeinsinn. Da dessen Aktivierung wesentlich zur Lebensqualität einer Gesellschaft beiträgt, sind Versuche einer realistischen Einschätzung kultureller Gestaltungsspielräume in dieser Hinsicht sinnvoll. Sie sind nicht zuletzt durch die biologischen Grund- und Randbedingungen der Spezies Mensch gegeben und begrenzt, zumal hinsichtlich von Anlagen zu altruistischem und kooperativem Verhalten. Während (...) bis vor kurzem Soziobiologen und Sozialwissenschaftler oft wenig Neigung zu gegenseitigem Verständnis zeigten, zumal manche Biologen relativ extreme Theorien über genetisch angelegte egoistische Verhaltensanlagen vertraten, verstehen sich neuere, durch die Spieltheorie beeinflusste und sehr allgemeine psychische Disposition betonende Linien soziobiologischen Denkens dazu, auch ausgesprochen freundliche Eigenschaften unserer Spezies zu erklären und zu begründen. Sie kommen sozialwissenschaftlichen Bestrebungen entgegen, zum Beispiel in Zusammenhang mit Theorien begrenzt rationalen Verhaltens, in denen die Fairness eine wesentliche Rolle spielt. Besondere Aufmerksamkeit verdienen in diesem Zusammenhang die biologisch angelegte Fähigkeit zu kognitionsgestützter Empathie sowie die fragile Anlage “Vertrauensbereitschaft”, von denen die Effizienz und das Wohlbefinden in einer Gesellschaft wesentlich abhängen. Insgesamt kann eine - keineswegs unkritische - Beachtung evolutionsbiologischer Aspekte menschlicher Verhaltensdispositionen zu einer realistischen Einschätzung der knappen Ressource “Gemeinsinn” beitragen. Sie ist in Grenzen durchaus ein auch in der Natur des Menschen angelegtes Potential. Dies ist jedoch - unter Beachtung eben dieser Grenzen - behutsam zu aktivieren. Moralische Überforderungen, welche die natürlichen Anlagen des Menschen missachten, sind kontraproduktiv. (shrink)

Bd. 1. Abstraktion bis Hegel.--Bd. 2. Historischer Marxismus bis Möglichkeit und Wirklichkeit.--Bd. 3. Naturphilosophie bis Wissenschaft.

Armut wird allgemein als ein Zustand aufgefasst, in dem die Menschen nicht imstande sind, ihre Grundbedürfnisse zureichend zu befriedigen. Obwohl diese allgemein verbreitete Vorstellung der komplexen, vielseitigen Natur von Armut nicht gerecht wird, kommt ihr eine gewisse Berechtigung insofern zu, dass in Armut lebende Menschen meistens nicht imstande sind, sich adäquat zu ernähren und zu kleiden, oder dass sie prekär wohnen – wenigstens im Vergleich mit anderen Mitgliedern ihrer Gesellschaft. Nichtsdestotrotz steht der Begriff von Bedürfnis kaum im Zentrum (...) der wichtigsten Theorien sozialer Gerechtigkeit der letzten fünfzig Jahre. (shrink)

InhaltVorwort der Herausgeber Wilhelm G. JACOBS: Einleitung Hartmut TRAUB: Über die Freundschaft – Vier Bemerkungen zum Briefwechsel zwischen Schelling und Fichte Paul ZICHE: Raumkonstruktion, Deduktion der Dimensionen und idealistische Prinzipientheorie Problemlagen im Fichte-Schelling-Briefwechsel vom November 1800Christian KLOTZ: »Synthesis der Geisterwelt«. Fichtes Systemskizze im Briefwechsel mit Schelling Birgit SANDKAULEN: Was heißt Idealismus? Natur- und Transzendentalphilosophie im Übergang zur Identitätsphilosophie Schellings Systemskizze vom 19.11.1800Violetta L. WAIBEL: Fichtes Kritik an Schelling »Alle Wissenschaften sind nur Theile der Wissenschaftslehre« Zu Fichtes Briefen an Schelling (...) vom 31. Mai / 7. August 1801 und 15. Januar 1802 Lore HÜHN: Die Verabschiedung des subjektivitätstheoretischen Paradigmas. Der Grunddissens zwischen Schelling und Fichte im Lichte ihres philosophischen BriefwechselsPetra LOHMANN: Die Funktionen der Kunst und des Künstlers in der Philosophie Johann Gottlieb FichtesThomas KISSER: Wie kann eine allgemeine Theorie der Wirklichkeit ihre eigene Wahrheit zeigen? Bemerkungen und Fragen zu Struktur und Funktion der Kunst in Schellings System des transzendentalen Idealismus Zur Diskussion:Erklärung von Prof Dr. Maciej Potepa Editionspraxis in dürftiger Zeit am Beispiel der F. H. JacobiWerkeausgabe Band 3 von Albert Mues Vierter Internationaler Kongress der Russischen Fichte-Gesellschaft: »Platon, Machiavelli und Fichte – Die Idee einer gerechten Gesellschaft« vom 26. – 31. Mai 2004 in Ufa . Ein Reisebericht von Hartmut Traub Rezensionen. (shrink)

Sowohl bei dem Paul- als auch dem Hiob-Dilemma ist der Anteil der zweiten Entwicklungsstufe erstaunlich hoch. Es wurde ja bereits auf das Verantwortungsgefühl der Finnen auch in bezug auf die Religion hingewiesen. Vielleicht spiegelt sich dadurch einiges von dem im Volke lebendigen Protestantismus wider. Ende 2000 zählten 85% der Gesamtbevölkerung von Finnland zur evangelisch-lutherischen Kirche . Nach Schätzungen von Heino wird die Kirche immer noch für einen Moralisten gehalten, der die Menschen daran erinnert, was angemessen ist und was nicht. Vermutlich (...) liegt er dabei nicht falsch, wenn man das von den Vertretern der zweiten Stufe vermittelte Gottesbild betrachtet. Die auffällig großen Anzahlen der dritten Stufe bei den Ergebnissen dieser Untersuchung, die auf Interviews von aktiven Kirchenmitgliedern beruht, liegen noch höher als erwartet. Dies kann durch die Vielzahl der Formen von Religiosität auf der dritten Stufe erklärt werden, vom Atheismus bis zum Fundamentalismus, wie auch Oser und Gmünder feststellen . Aufgrund dieser vorliegenden Ergebnisse läßt sich leicht der zweifachen Auslegung der dritten Stufe durch Schweitzer und Bucher zustimmen. Danach stellt die religiös ausgerichtete dritte Stufe eine natürliche Phase der Entwicklungs des Individuums auf dem Weg zur nächsten Stufe dar. Die nicht-religiös ausgerichtete dritte Stufe ist der Endpunkt einer Entwicklung. Bei meiner Untersuchung würde die dritte Stufe eben ausdrücklich die ausreligiös gerichtete Entwicklungsstufe ausmachen, wobei es sich sehr wohl z. B. um das Auseinandergehen von kirchlicher und persönlicher Religiosität handeln könnte. Dies unterstützt meine These von der Privatisierung der Religiosität, insbesondere bei Männern. Der Gesamtanteil der dritten Stufe läßt sich auch von der lutherischen Zwei-Regimentlehre her erklären. Die Einteilung in ein irdisches und geistiges Regiment, in diesseitige und jenseitige Angelegenheiten, wird den auffällig großen Anteil der dritten Stufe zumindest nicht senken. Bei ihren Überlegungen über den Unterschied zwischen der Transzendenz und der Immanenz betonen Oser und Gmünder die Verbindung der religiösen Reife mit der religiösen Weltanschauung. Je höher die religiöse Entwicklung ist, umso dringender benötigt man eine Auslegung der jeweiligen Situation nach den Kriterien des religiös-metaphysischen Weltbildes, die auf die Betrachtung der Welt als einer Ganzheit in unterschiedlichen neuartigen Situationen beruhen. In Finnland läßt sich allem An-schein nach die Integration der religiösen Dimensionen hinsichtlich der lutherischen Regimentlehre nur schwer auffassen. Hinzu kommt die Frage nach der Universalität der Entwicklung der religiösen Struktur und nach deren unveränderlicher, die Kulturgrenzen überschreitender Entwicklungslinie. Die Resultate dieser Untersuchung unterstützen mit gewissem Vorbehalt die Auffassung, nach der die Entwicklung der religiösen Struktur in verschiedenen Kulturen gleichartigen Gesetzmäßigkeiten unterliegen würde. Die Hinweise auf die Kulturverbundenheit religiöser Äußerungen werden gleichfalls zu einem gewissen Punkt durch das finnische Material bekräftigt. Die Kulturverbundenheit kann im Hintergrund geschichtlicher Ereignisse betrachtet werden. Die finnische Gesellschaft und damit verbunden auch das Weltbild und die Religiosität der Finnen gerieten gegen Mitte der 60er Jahre in eine Übergangsphase. Die Urbanisierung beschleunigte sich, und die traditionelle Agrarkultur begann sich aufzulösen. Mit der Zunahme der Arbeitstellen in der Industrie entstanden immer dichter bewohnte Siedlungen. Im Zusammenhang mit dieser Entwicklung änderte sich auch das religiöse Weltbild allmählich. Die Veränderungen in bezug auf die Religiosität geschahen zumindest anfangs langsam, denn z. B. noch in der Mitte der 70er Jahre erwähnte Pentikäinen , folgende Termini als allgemein gebräuchlich für die finnische Lebensart: "The Finnish way of life and Finnish world view." Laut Heino bezeichnen die Wörter Unverbundenheit, Privatisierung und Synkretismus die Veränderung in der Religiosität der Finnen in den letzten Jahren. Den Statistiken zufolge zeigt sich auch im religiösen Leben das Streben nach Individualität und Unabhängigkeit. Das Nebeneinander vieler Religionen verblüfft ebenso. Diese von Heino beschriebene Lage der letzten Jahre kann als der Endpunkt des in den 60er Jahren begonnenen Entwicklungsprozesses angesehen werden. Aus der Perspektive der religiösen Entwicklung stimuliert die Umwelt nicht gerade die Entstehung eines reifen religiösen Denkens. Im Jahre 1967 waren die Befragten meiner Untersuchung im Alter von 23-37 Jahren. Daß man sich an das Weltbild der Jugend festklammert, kann sehr wohl eine Erklärung für den Stillstand der religiösen Entwicklung auf der zweiten oder dritten Stufe sein. Holm schrieb, wie unsere Kultur dazu neigt, religiöse Auffassungen als recht kindlich hinzustellen. Manch einer mag glauben, daß es bei religiösen Fragen nicht wie üblich erlaubt ist, seinen Überlegungen freien Lauf zu lassen. Es gilt, entweder den naiven Kindesglauben aufrechtzuerhalten oder seinen Glauben ganz aufzugeben. Holm betont, daß eine starke bewußte Arbeit nötig ist, um früh erlernte Überzeugungen verarbeiten, sich neu zu orientieren und sich weiter zuentwickeln. Steht solch ein Prozeß erst an den Anfängen oder ist er vielleicht noch nicht abgeschlossen? Zu Beginn meiner Untersuchung wurde die Hypothese aufgestellt, daß die eigenen Erfahrungen eventuell in einer Verbindung mit der Entwicklungsstufe des religiösen Urteils stehen. Die Hypothese erwies sich als falsch. Die Ergebnisse meiner Untersuchung sind eigentlich recht logisch. Diesen Resultaten zufolge besteht kein Zusammenhang zwischen einem religiösen Dilemma im eigenen Leben und einer hohen religiösen Entwicklungsstufe. Eigene Erfahrungen über religiöse Dilemmata oder Leiden fördern den Entwicklungsprozeß keineswegs. Diese Ergebnisse können als Stütze grundsätzliche Annahme strukturalistischer Theorien angesehen werden, d.h. die Annahme einer invarianten Sequenz. Die Stufen können nicht überschritten werden, sondern man unterliegt der immanenten Logik der Transformationen der Strukturen. Sie bekräftigen auch die von Kohlberg erwähnte grundsätzliche Vermutung der kognitiven Theorie, wonach die Entwicklung kognitiver Strukturen das Resultat des Interaktionprozesses zwischen der Struktur des Organismus und der Struktur der Umwelt ist und nicht so sehr das Ergebnis von Lernen und Reifung. Welche Rolle die Umwelt und das Lernen bei der religiösen Entwicklung spielen, bleibt noch bei umfangreicheren Projekten in der Zukunft zu untersuchen. (shrink)

Segundo o presente artigo, a crise ecológica tornou dramaticamente claw que a evolução social não deve ser apenas entendida como uma emancipação das limitações derivadas da natureza e das amarras da sociabilidade humana e ainda menos deve ser aferida pela capacidade de transformar a natureza num mew repositório de recursos naturais capazes de garantir a sobrevivência do género humano. O artigo pretende assim mostrar até que ponto o progresso social está intimamente associado com a capacidade de se manter o metabolismo (...) social com a natureza a um nível regenerativo. Precisamente neste contexto é que deve ser entendida a exigência de se associar intimamente os sistemas funcionais da economia e da técnica na rede natural que os suporta e dessa forma condicionar a direcção estàvel da evolugdo social á capacidade de resistencia, sempre em mudança, dos sistemas ecológicos. Nesse sentido, o autor define a tarefa de uma "ética social ecológica" como sendo a de contribuir para a clarificação da necessária e, diante da razão prática, responsdvel articulagdo mutua dos factores económicos, sócio-culturais e ecológicos. Essa "ética social ecólogica", diz ainda o autor, parte da constatação de que com a modernidade se alcançou um estádio da história da cultura em que a dependência do ser humano em relação a natureza está ligada com uma dependência de muitos ecosistemas, até então deixados em seu estado natural, em relação ao ser humano, de cuja integridade, por sua vez, também o ser humano depende. Porfim, o artigo interroga-se sobre até que ponto numa natureza de tal maneira "socializada" ainda se podem encontrar pressupostos para uma praxis social capaz de apontar um caminho racionalmente induzido em que se garanta ofuturo dos sistemas sociais, e mostra como esta questão conduz ao problema ético-ecológico fundamental relativo á existência de aspectos normativos no relacionamento com a natureza nas sociedades modernas. /// In the view of the present article, the ecological crisis has dramatically demonstrated that social evolution ought not be understood merely in terms of an emancipation of natural and social limitations. Even less, ought it be thought that such an emancipation implies the transformation of nature into just a reserve of natural resources for the survival of humankind. The article hopes to show the degree to which social progress is intimately associated with the capacity of maintaining the social metabolism with nature at the level at which regeneration is possible. One must come to understand the exigency of bringing functional systems of economy and technology within the natural network nature that supports them such that an equilibrium in social evolution may be established in relation to the ecological systems. In this sense, the author sees the task of an "ecological social ethics" as contributing to the clarification of the necessary articulation between economic, socio-cultural, and ecological factors. Such an ethics is conceived against the background of a modernity that reflects a stage in the history of culture in which human beings were seen as depending on many ecosystems left in their natural state. Finally, the question is raised concerning the degree to which it is still possible to find principles for a social praxis capable of opening a rational path for the social systems of the future and how this question raises a further one about the normative aspects of the relationship with nature in modern societies. (shrink)

Le rapport de l’âme et du corps est caractérisé par les deux faits également fondamentaux d’une unité stricte entre l’âme et le corps, et en même temps d’une dualité profonde entre l’âme et le corps. Ce paradoxe ne devient compréhensible que par une explication de principe sur'la loi de causalité. Une analyse détaillée prouve que l’action réciproque dans le monde n’est possible que par l’action de forces spirituelles sur un médium corporel purement passif. En conséquence, l’âme agit, comme force de (...) la nature, sur le corps humain, organisé par des actions spirituelles. (shrink)

The author reflects upon the tension between market-economy and modern welfare-state. Against this background he enters into the question on the relation between social ethics and sociological systemtheory. In bis essay the author promotes a twofold perspective: in a critical sensehe examines about the inner normativity of the sociological theory; in a constructive way he makes an normative use of the sociological view. Only in this twofold senseit is possible to discover and develop institutional arrangements, which not only result from (...) the logic of economic rationality but give a link to creative and individual responsibility. (shrink)

Die Betrachtungen, die ich Ihnen im Folgenden vortragen möchte, konzentrieren sich auf den Begriff der Gesellschaft in Fichtes Philosophie und überschneiden sich unvermeidlich mit einer Neubewertung des Begriffs des Politischen, wie er sich bei Fichte abzeichnet. Ausgangspunkt ist die Unterscheidung zwischen Gesellschaft und Staat: eine Unterscheidung, die philosophiegeschichtlich in Hegel ihren wichtigsten Exponenten hat, doch, obgleich nicht immer überlegt und vollständig ausgearbeitet, bereits in die Schriften vieler Autoren als Voraussetzung eingeflossen war. Und darüber hinaus war dies ein Gedanke, (...) der auf einer anderen, wenn man so will, niedrigeren Reflexionsebene in der deutschen Publizistik insbesondere gegen Ende des 18. Jh./anfang des 19. Jh. schon allgemein verbreitet war, das heißt zu einer Zeit, als das Thema der Staatsbildung in den größeren Ländern auf der Tagesordnung stand. Das Thema von einer Neubewertung des Begriffs des Politischen bei Fichte ist vornehmlich aus zwei Gründen von Bedeutung. Einerseits zeigt sich, wenn wir einfach auf das Wort »Politik« achten, daß es bei Fichte nicht oft zu finden ist: es steht in Verbindung mit Eigenschaften wie »Klugheit« oder »Geschicklichkeit« und bezeichnet alles andere als das Ergebnis einer wissenschaftlichen Forschung. Die Politik nimmt daher in Anbetracht der theoretischen Vorannahmen, die Fichtes Philosophie kennzeichnen, und des geringen Gewichts, das er der geschichtlichen Kontingenz bei der Forschung beimißt, nur eine bescheidene Stellung ein. Und in der Tat scheint der Zuständigkeitsbereich der Politik in der Rechtswissenschaft äußerst begrenzt: in ihn fällt nur eine geringe Anzahl von Fragestellungen, deren wichtigste die verschiedenen Regierungsformen betrifft, was jedoch keineswegs ein ausschlaggebendes Problem darstellt, sofern die »Wissenschaft« ihre Prinzipien richtig aufgestellt und in angemessener Weise miteinander verknüpft hat. Allerdings ist zu erwähnen, daß bei genauerer Betrachtung die Zahl der Fragestellungen, deren Lösung Fichte tatsächlich der Politik anvertraut, deutlich größer ist und sich auch auf eine Vielzahl von Bereichen erstreckt - bis hin zur wirtschaftlichen Organisation innerhalb eines Staates, um nur ein Beispiel zu nennen. In jedem Fall aber ist der Bereich der praktischen Politik und nicht der der politischen Theorie betroffen. Betrachtet man das Thema schließlich in Hinblick auf die aktiv an der Politik Beteiligten, stellt man fest, daß ihre Zahl sehr gering ist, da die politischen Rechte, sowohl was das aktive als auch das passive Wahlrecht anbetrifft, nur in begrenztem Maße anerkannt werden. (shrink)

Die Betrachtungen, die ich Ihnen im Folgenden vortragen möchte, konzentrieren sich auf den Begriff der Gesellschaft in Fichtes Philosophie und überschneiden sich unvermeidlich mit einer Neubewertung des Begriffs des Politischen, wie er sich bei Fichte abzeichnet. Ausgangspunkt ist die Unterscheidung zwischen Gesellschaft und Staat: eine Unterscheidung, die philosophiegeschichtlich in Hegel ihren wichtigsten Exponenten hat, doch, obgleich nicht immer überlegt und vollständig ausgearbeitet, bereits in die Schriften vieler Autoren als Voraussetzung eingeflossen war. Und darüber hinaus war dies ein Gedanke, (...) der auf einer anderen, wenn man so will, niedrigeren Reflexionsebene in der deutschen Publizistik insbesondere gegen Ende des 18. Jh./anfang des 19. Jh. schon allgemein verbreitet war, das heißt zu einer Zeit, als das Thema der Staatsbildung in den größeren Ländern auf der Tagesordnung stand. Das Thema von einer Neubewertung des Begriffs des Politischen bei Fichte ist vornehmlich aus zwei Gründen von Bedeutung. Einerseits zeigt sich, wenn wir einfach auf das Wort »Politik« achten, daß es bei Fichte nicht oft zu finden ist: es steht in Verbindung mit Eigenschaften wie »Klugheit« oder »Geschicklichkeit« und bezeichnet alles andere als das Ergebnis einer wissenschaftlichen Forschung. Die Politik nimmt daher in Anbetracht der theoretischen Vorannahmen, die Fichtes Philosophie kennzeichnen, und des geringen Gewichts, das er der geschichtlichen Kontingenz bei der Forschung beimißt, nur eine bescheidene Stellung ein. Und in der Tat scheint der Zuständigkeitsbereich der Politik in der Rechtswissenschaft äußerst begrenzt: in ihn fällt nur eine geringe Anzahl von Fragestellungen, deren wichtigste die verschiedenen Regierungsformen betrifft, was jedoch keineswegs ein ausschlaggebendes Problem darstellt, sofern die »Wissenschaft« ihre Prinzipien richtig aufgestellt und in angemessener Weise miteinander verknüpft hat. Allerdings ist zu erwähnen, daß bei genauerer Betrachtung die Zahl der Fragestellungen, deren Lösung Fichte tatsächlich der Politik anvertraut, deutlich größer ist und sich auch auf eine Vielzahl von Bereichen erstreckt - bis hin zur wirtschaftlichen Organisation innerhalb eines Staates, um nur ein Beispiel zu nennen. In jedem Fall aber ist der Bereich der praktischen Politik und nicht der der politischen Theorie betroffen. Betrachtet man das Thema schließlich in Hinblick auf die aktiv an der Politik Beteiligten, stellt man fest, daß ihre Zahl sehr gering ist, da die politischen Rechte, sowohl was das aktive als auch das passive Wahlrecht anbetrifft, nur in begrenztem Maße anerkannt werden. (shrink)

ZusammenfassungDie traditionsreiche Deutsche Gesellschaft für Innere Medizin war durch ihr Agieren in der NS-Zeit belastet. Vor ihrem ersten Nachkriegskongress 1948 in Karlsruhe fiel dem Bonner Klinikdirektor Paul Martini die Rolle eines Reorganisators zu. Martini, der während der NS-Zeit in Opposition zum Regime gestanden hatte, wählte einen Kurs umfassender Integration. Verfolgte des NS-Staats versuchte er ebenso in die DGIM einzubinden wie einstige gemäßigte Nationalsozialisten. Zugleich bemühte er sich um die Bewahrung des gesamtdeutschen Charakters der Kongresse sowie um einen zügigen (...) Anschluss an die internationale Forschung. Dennoch führte der eingeschlagene Weg die DGIM in nur scheinbar unpolitische Wissenschaftlichkeit und Jahrzehnte weitgehender Kritiklosigkeit gegenüber ihrer NS-Geschichte. (shrink)

Auch unter den Bedingungen der Verwissenschaftlichung und Technisierung der Gesellschaft bleiben wesentliche Aspekte von Aristoteles' Naturbegriff kontextrelativ anwendbar: In lebensweltlicher Erfahrung finden Bestimmungen der (extensionalen) Entgegensetzung von Natur und Technik, in wissenschaftlicher Erfahrung unabhängig davon bestehende (intensionale) Natureigenschaften bevorzugte Anwendungen. Die Abgrenzung von Natur gegen Technik hat für kulturelle Orientierungen, öffentliche Diskurse und politische Handlungsentscheidungen, in denen die materiellen Folgen menschlicher Tätigkeiten thematisch sind, grundlegende Bedeutung. Für den Kontext der Wissenschaften dienen die disziplinenübergreifenden, an den Naturwissenschaften orientierten (...) Selbstorganisationstheorien als Beispiel der Anwendbarkeit. (shrink)

Friedrich Nietzsche ist noch immer der umstrittenste Philosoph; die extrem gegensätzlichen Rezeptionsformen seiner Philosophie sind ein Spiegel des 20. Jahrhunderts. Die Jahrtausendmetaphorik, auf die das Motto des zu seinem 100. Todestag veranstalteten Internationalen Kongresses orientierte, gab Gelegenheit, die Rezeption seines Werks kritisch zu analysieren, ihre Leistungen und Desiderate festzustellen und zugleich mit Nietzsche weiter zu denken, nach den philosophischen Implikationen seines Denkens für das neue Jahrhundert/Jahrtausend zu fragen.

John Rawls' conception of a reasonable pluralism proceeds on the epistemological assumption that it is not possible to set up one specific notion of justice attached to certain beliefs about the nature ofthe person, the purpose and the goal of human life. The liberal position insists on the principle of moral justification, according to which no norm is legitimate unless it can be accepted in principle by all affected persons. According to this view, it is recommended, in public debates where (...) the legitimacy of laws and state actions is being disputed, citizens should confine themselves to the use of religious arguments for which independent, secular reasons can be given. This conception has elicited an array of critical responses from authors of a religious persuasion. Critics point above all to the unequal terms of entry to public debates. But it can be shown in termsofamodest foundationalist epistemology that the required translation of religious beliefs in secular reasons is not an unfair and unjustified charge. Personally justified basic beliefs can be tested in intersubjective and public procedures of reasoning without requiring believers to sacrifice their religious or confessional identity. (shrink)